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茶与佛的文化

              早前读过一则佛门故事,也是讲茶与佛的。一苇渡海而来的达摩祖师面壁思道时,总感精神不振,昏昏欲睡。他一生气,把眼皮割下,弃置地上,眼皮入土后长出一棵小茶树。弟子们采树叶煎饮,竟然可以醒神止睡。以这样一则不可思议的故事来诠释茶与佛的缘份,佛僧对茶的重视由此可知。将佛法与茶道同人生联系起来,我们也更能体味茶道与佛法在人生中的意义。

       中国历史上,影响人们思想伦理、道德风范、言行举止的佛家思想,其外功、内涵,无不与茶中之“静”与“和”相通。百和妙殊,恰融一体。

       在习佛法之时,我脑海中常会浮现出远古僧客饮茶的情景:每每夜幕布野,寺中古钟訇响,深远沉郁的钟声,在习习夜风中扩散,迷漫在静静月光下,寺四周便徜徉着一种久违的清梦,袅袅余音仿佛若有若无的佛光,隐约折射到寂寞的灵魂深处。而屋内青灯烛明,数枚僧客围坐,一个红红的炭火,一个煮火的铜壶,一股氤氲的热气,几盏青花茶瓯,缕缕淡淡的馨香,把一个谈佛论道的夜晚变成了一首诗。佛僧追求乐、明、空,茶客追求醇、香、浓。平凡是一种感受,超凡是一种自得。佛中得道,茶中悟义,都得来全不费功夫。这看似偶然,其实与人的平常心不无关系。以平常心对待人生,得也欢喜失也欢喜,难舍得舍,来得去得。佛讲究人生奥义在于努力的历程,喝茶也有如是的体味。喝茶简单但不能厌其琐碎,求佛漫长也不能厌其无尽,完整的人生,不仅包括结果,更重要的是过程,所以有人说安于途中的生命将尽享人生。皎然所谓的不朽,我想指的就是这种平和对待人生的心态。取清溪水煮沸,冲泡绿叶一杯,茶叶于水中打滚,片片舒展开来,即便不品清香,那情景也令人陶醉。待杯中茶味尽,叶色淡,山中精灵已没有了沉浮的欲望,饮者的心中消失了痛饮的渴望,望着杯里空留的斑驳残迹,饮者对人生的挂牵渐渐变淡。你不能说这是一种消极,饮茶悟道,也是对褴褛心灵的一次修缮。佛亦是。经僧众向佛之心的雕塑,佛文化已然也是一种可存放灵魂的艺术。我们欣赏这种艺术,强调的就是其淡泊无为、宁静致远和与世无争。它使我们回到人生单纯的起点,不至于因过分执著而迷失了方向。人生总是在得与失、苦与乐中演绎一幕幕亘古不变的忧伤与难忘。茶道让人悟出平淡的真义,佛法让人保养尚未干涸的灵魂,两者都希望人能够做到内外明澈,净无瑕秽。将禅学中的哲理和茶道里的思想化为己有,是圆满自我的途径之一。
         古今禅师以茶悟道、以茶传道者不可胜数。最有名的是“赵州茶”。有一学僧来访,禅师问他来过没有,学僧说“来过”。禅师说“吃茶去”;又一学僧来访,禅师又问来过没有,学僧说“没有来过”,禅师说“吃茶去”。旁边学僧不解,问禅师“为何来与没来都吃茶去?”禅师说:“你也吃茶去!”禅师一句轻描淡写的‘吃茶去’,唤醒了多少迷途众生。茶乃平常之物,如穿衣吃饭,世人皆需;茶为解渴之品,如喝水啖液,人人可用。就如佛法,一切众生皆有佛性,无高无低,无贵无贱,圣人与凡夫一例平等,人人皆备,人人可悟。禅茶一味,人佛相通。佛法随时可见,禅道随时可入。只要有心,皆可觉悟。茶中有佛,佛中有茶,人若执于己见,何能贯通万法?这也是以茶悟道对人生的一种启示。佛教协会主席赵朴初有诗云:“七碗爱至味,一壶得真趣。空持千百揭,不如吃茶去。”读来趣味无穷,真是妙哉!
        佛教为茶道提供的“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念,深化了茶道的思想内涵,体现了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。可以说,中国茶道从一开始萌芽,就于佛教有千丝万缕的联系,其中僧俗两方面都津津乐道并广为人知的便是——禅茶一味。人生之苦,缘于放不下。佛法讲究放下,近代高僧虚云法师说:“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。”放下一切就是要放下内六根、外六尘、中六识,这十八界都放下,身心世界就澄明了。放下了一切,人自然轻松无比,看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。品茶也强调“放”,放下手中事,偷得浮生闲,放松心中弦,可吟欢乐颂。饮茶一瓯,轻舒眉纹,放松一下自己紧绷的神经,放松一下自己被囚禁的行性,正合一张一弛的文武之道。悟佛理与得茶道,就是让人学会“作个无事人,笑谈星月大”。把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念融为一体,世人通过此途径领悟人生真谛,将茶道与佛法引入生活,对被忧苦纠不堪的心灵而言,乃是一剂良药。
        执于一念,偏于一隅,来日方长,去日苦多,不如喝茶去。一沙一世界,一叶一菩提,究其理,也在于此。

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